Livro “Como a Igreja Católica Construiu a Civilização Ocidental” (2008) – capítulo 12

Capítulo final do livro de Woods, que pode ser baixado em pdf aqui. O livro completo pode ser baixado aqui.

Atenção: Isso não é uma defesa da Doutrina Católica. Não acredito que Maria pariu virgem muito menos que continuou assim após o parto; que Jesus multiplicou pães e peixes, etc. Também abomino a discriminação que é feita contra homossexuais (ao dizer que homossexualismo é pecado)  bem como a propaganda feita contra o aborto, o incentivo ao não uso de camisinha e afins.

CONCLUSÃO

A “CONDESCENDÊNCIA” DIVINA 

A religião é um aspecto central de qualquer civilização. Ao longo de dois mil anos, a maneira de o homem ocidental pensar sobre Deus deve-se sem a menor dúvida à Igreja Católica.

São quatro as características que distinguem a concepção que a Igreja tem de Deus das concepções que as antigas civilizações do Oriente Próximo tinham do divino[1].

A primeira: Deus é um só. Os sistemas politeístas, segundo os quais certas divindades quase onipotentes zelam por determinados fenômenos naturais ou lugares físicos, são estranhos à mentalidade ocidental, que vê Deus como um ser singular, dotado de sumo poder sobre todos os aspectos da sua criação.

A segunda: Deus é absolutamente soberano, porque não deve a sua existência a nenhuma outra realidade anterior e não está submetido a nenhuma outra força. Nem a doença, nem a fome, nem a sede, nem a fatalidade – elementos que podem afetar em maior ou menor medida os deuses do Oriente Médio – tem qualquer poder sobre Ele.

A terceira: Deus é transcendente, absolutamente distinto de toda a sua criação, e está acima dela. Não ocupa nenhum lugar físico nem dotou de alma as coisas que criou, como acontece com os deuses naturais do animismo. Foi por esse atribulo – por se ter compreendido que a natureza física está desprovida de atributos divinos – que pôde surgir a ciência e desenvolver-se a idéia de leis naturais. Quando se reconheceu que os objetos do mundo criado não possuem vontade própria, passou a ser possível concebê-los de acordo com parâmetros regulares de comportamento.

Finalmente, Deus é bom. À diferença dos deuses sumérios, que, na melhor das hipóteses, pareciam indiferentes ao bem-estar do homem, ou dos deuses da antiga Grécia, que eram às vezes mesquinhos e vingativos nas suas relações com a humanidade, o Deus do catolicismo ama a humanidade e quer o bem do homem. Além disso, embora lhe agradem os sacrifícios rituais – principalmente o Santo Sacrifício da Missa –, como aos deuses pagãos, também lhe agrada, contrariamente à maioria deles, o bom comportamento dos seres humanos.

Todas estas características são também evidentes no Deus do Antigo Testamento. Mas, como conseqüência da Encarnação de Jesus Cristo, a concepção católica de Deus é diferente da judaica. Com o nascimento de Cristo e a sua passagem por este mundo, sabemos que Deus não procura somente a adoração do homem, mas também a sua amizade. Por isso, o escritor católico do século XX Robert Hugh Benson pôde escrever um livro intitulado A amizade com Cristo (1912)[2], e, nos seus Fragmentos filosóficos, Søren Kierkegaard chegou a comparar Deus a um rei que desejasse conquistar o amor de uma mulher do povo. Se se aproximasse dessa mulher com o seu poder real, ela se assustaria e seria incapaz de lhe oferecer o tipo de amor espontâneo que surge entre iguais. Poderia também ser atraída pela riqueza e poder do rei, ou simplesmente temer recusá-lo por ele ser rei. Foi por isso que o rei se aproximou da mulher plebéia com a aparência de um plebeu: só assim seria capaz de inspirar-lhe um amor sincero e só então poderia saber se esse amor por ele era realmente genuíno.

Foi isso – diz Kierkegaard – o que Deus fez quando nasceu no mundo encarnado em Jesus Cristo, a Segunda Pessoa da Santíssima Trindade. Procurou o nosso amor sem nos esmagar com a majestade da visão beatífica (que não está ao nosso alcance neste mundo, mas apenas no mundo que há de vir), mas pela condescendência em relacionar-se conosco no nosso nível, assumindo a natureza humana e tomando carne humana[3]. Eis uma idéia extraordinária na história da religião, ainda que esteja tão embutida na cultura ocidental que poucos se detém a pensar nela.

Os conceitos que o catolicismo introduziu no mundo enraizaram-se tanto que até mesmo os movimentos contrários estão freqüentemente impregnados deles. Murray Rothbard fez notar até que ponto o marxismo, uma implacável ideologia laica, foi buscar idéias religiosas às heresias cristãs do século XVI[4]. E os intelectuais da progressista era americana dos inícios do século XX, que se congratulavam por terem abandonado a sua fé (largamente protestante), continuavam a discorrer servindo-se fundamentalmente de um vocabulário claramente cristão[5].

Estes dados só reforçam o que já vimos: a Igreja Católica não apenas contribuiu para a civilização ocidental – a Igreja construiu essa civilização. É verdade que bebeu elementos do mundo antigo, mas fê-lo de um modo que transformou a tradição clássica, melhorando-a.

É difícil encontrar uma iniciativa humana já desde o início da Idade Média para a qual os mosteiros não tenham contribuído. A Revolução Científica arraigou-se na Europa Ocidental graças aos fundamentos teológicos e filosóficos que, lançados no seu núcleo por figuras da Igreja, provaram ser um terreno fértil para o desenvolvimento das pesquisas científicas. E a idéia amadurecida do direito internacional surgiu a partir dos últimos escolásticos, assim como os conceitos centrais para o nascimento da economia como uma disciplina diferenciada.

Estas duas últimas contribuições surgiram das universidades européias, uma criação da Idade Média que leve lugar sob os auspícios da Igreja. Diferentemente das academias da antiga Grécia, cada uma das quais tendeu a ser dominada por uma única escola de pensamento, as universidades da Europa medieval foram lugares de intenso debate e intercâmbio intelectual. Assim o diz David Lindberg:

“Deve-se afirmar enfaticamente que, dentro desse sistema educativo, o mestre medieval gozava de uma ampla liberdade. O estereótipo das imagens que nos apresentam da Idade Média é o do professor sem espinha dorsal e subserviente, seguidor escravo de Aristóteles e dos Padres da Igreja (o estereótipo não explica exatamente como alguém poderia ser escravo seguidor de ambos), receoso de afastar-se uma vírgula dos ditames da autoridade. Na realidade, é claro que havia uns limites teológicos, mas. dentro desses amplos limites, o mestre medieval tinha uma notável liberdade de pensamento e de expressão: quase não havia doutrina alguma, filosófica ou teológica, que não tivesse sido submetida a um minucioso exame crítico por parte dos intelectuais da universidade medieval”[6].

 

O empenho dos escolásticos em pesquisar a verdade, em estudar e empregar uma grande diversidade de fontes e em analisar com precisão e cuidado as objeções às suas posições, dotou a tradição intelectual medieval – e, por extensão, as universidades nas quais essa tradição se desenvolveu e amadureceu – de uma vitalidade da qual o Ocidente pode legitimamente orgulhar-se.

Todas essas áreas – o pensamento econômico, o direito internacional, a ciência, a vida universitária, as obras de caridade, as idéias religiosas, a arte e a moral – são os verdadeiros fundamentos de uma civilização e, no Ocidente, todas e cada uma delas surgiram do cerne da Igreja Católica.

UM MUNDO SEM DEUS 

Paradoxalmente, a importância da Igreja para a civilização ocidental foi-se tornando cada vez mais clara à medida que a sua influência diminuía. Durante o Iluminismo do século XVIII, a posição privilegiada da Igreja e o respeito de que tradicionalmente a cercavam foram seriamente questionados, em um nível sem precedentes na história do catolicismo. O século XIX assistiu a mais ataques ao catolicismo, particularmente com o Kulturkampf germânico e o anticlericalismo dos nacionalistas italianos. A França secularizou o seu sistema escolar em 1905. Embora a Igreja tivesse florescido nos Estados Unidos durante o final do século XIX e começos do XX, no resto do mundo ocidental os ataques à liberdade da igreja provocaram danos indizíveis[7].

O mundo da arte fornece-nos, talvez, a mais dramática e notória evidência das conseqüências do eclipse parcial da Igreja no mundo moderno. Jude Dougherty, decano emérito da School of Philosophy da Catholic University, falou de uma conexão “entre a empobrecida filosofia anti-metafisica dos nossos dias e o efeito debilitante sobre as artes”. De acordo com esse professor, há uma ligação entre a arte de uma civilização e a sua crença e consciência sobre o transcendente. “Sem um reconhecimento metafísico do transcendente, sem o reconhecimento de um intelecto divino que é, ao mesmo tempo, fonte da ordem natural e cumprimento das aspirações humanas, a realidade é construída em meros termos materiais. O homem converte-se em medida de todas as coisas, sem o menor compromisso com a ordem objetiva. A vida em si mesma torna-se vazia e sem propósito. Essa aridez encontra a sua expressão na perversidade e esterilidade da arte moderna, desde Bauhaus até o cubismo e o pós-modernismo”. A asserção de Dougherty é mais do que plausível; é positivamente convincente. Quando uma pessoa acredita que a vida não tem qualquer significado e é fruto de um puro acaso, que não é guiada por uma força ou princípio superior, quem poderá surpreender-se de que essa ausência de sentido se reflita na sua arte?

A ausência de sentido e a desordem aumentaram a partir do século XIX. Em A gaia ciência, Friedrich Nietzsche escreveu: “O horizonte fica finalmente livre diante de nós, embora haja que reconhecer que não é brilhante; ao menos o mar, o nosso mar, se abre aberto diante de nós. Talvez nunca tenha havido um mar tão aberto”. O que significa dizer que não existe ordem ou sentido no universo além daqueles que o próprio homem, no mais supremo e livre de todos os atos da vontade, decida dar-lhe. Frederick Coppleston, o grande historiador da filosofia, adere ao ponto de vista de Nietzsche: “A rejeição da idéia de que o mundo foi criado por Deus com uma finalidade, ou de que o próprio homem é a manifestação da Idéia ou Espírito absoluto, deixa-o livre para dar à vida o significado que queira. E ela não tem outro significado”[8].

Nesse ínterim, o modernismo literário ocupou-se em abalar os pilares da ordem no âmbito da palavra escrita, anulando aspectos tais como dar às histórias e romances um começo, meio e fim. Os escritores concebiam enredos bizarros em que o protagonista enfrentava um universo caótico e irracional, que era incapaz de compreender. Eis como começa A Metamorfose de Franz Kafka: “Quando Gregor Samsa despertou uma manhã de um sonho perturbador, descobriu que, enquanto dormia, se havia transformado em um gigantesco inseto”.

Na música, o espírito dos tempos fez-se sentir especialmente na atonalidade de Arnold Schoenberg e nos ritmos caóticos de Igor Stravinsky, particularmente na sua célebre Sagração da Primavera, mas também em alguns dos seus trabalhos posteriores, como a sua Sinfonia em Três Movimentos, de 1945. E, no campo da arquitetura, será preciso denunciar a sua degeneração, hoje tão evidente até mesmo em edifícios que pretendem ser igrejas católicas?[9]

Não se trata de questionar o mérito dessas obras, mas sim de mostrar que refletem um ambiente intelectual e cultural contrário à crença católica em um universo ordenado e dotado de um significado último.

O dia aziago chegou em meados do século XX, quando Jean-Paul Sartre (1905-1980) e a sua escola de pensamento existencialista proclamaram que o universo era totalmente absurdo e a vida, em si mesma, completamente sem sentido. E como é que, então, a pessoa devia viver? Encarando corajosamente o vazio, reconhecendo com franqueza que nada tem sentido e que não existem valores absolutos. E, logicamente, cada qual construindo os seus próprios valores e vivendo de acordo com eles (o que recorda Nietzsche, sem dúvida).

As artes visuais foram afetadas por esse meio filosófico. O artista medieval, consciente de que o seu papel era comunicar alguma coisa maior do que ele mesmo, normalmente não assinava as suas obras. Desejava chamar a atenção não para si próprio, mas para o tema das suas obras. Com a Renascença, começou a surgir um novo conceito de artista, que atingiu a sua maturidade no romanticismo do século XIX. Por reação contra a frieza racionalista do Iluminismo, o romanticismo enfatizou o sentimento, a emoção e a espontaneidade. E assim a arte concentrou-se em exprimir os sentimentos, as lutas, as emoções e as idiossincrasias do próprio artista; a arte tornou-se uma forma de auto-expressão. O foco da obra do artista passou a ser retratar as suas disposições interiores. A invenção da fotografia, no final do século XIX, veio reforçar essa tendência, já que, ao permitir com toda a facilidade a reprodução exata do mundo natural, deixou o artista livre para embrenhar-se no seu mundo interior.

Com o passar do tempo, essa romântica auto-preocupação degenerou no simples narcisismo e niilismo da arte moderna. Em 1917, o artista francês Marcel Duchamp chocava o mundo da arte ao apor a sua assinatura em um urinol e expô-lo como uma obra de arte. Fala por si mesmo o fato de que, em uma votação de quinhentos peritos em arte realizada em 2004, se tenha atribuído à Fountain de Duchamp o título de “a obra de arte mais influente da arte moderna”[10].

Duchamp influiu no artista radicado em Londres Tracey Emin. O seu My Bed, que foi indicado para o prestigioso Prêmio Turner, consistia em uma cama completamente desarrumada, onde se espalhavam garrafas de vodca, preservativos usados e roupas íntimas manchadas de sangue. Em um dos dias em que essa peça foi exposta na Tale Gallery, em 1999, dois homens nus puseram-se a pular sobre a cama e a beber a vodca. Todos os presentes começaram a aplaudir, persuadidos de que esse ato de vandalismo fazia parte do quadro exposto. Emin é hoje professor na European Graduate School.

Estes exemplos revelam simbolicamente até que ponto muitos ocidentais se afastaram da Igreja em anos recentes. A Igreja, que pede aos seus filhos que sejam generosos na transmissão da vida, vê até mesmo esta mensagem tão fundamental cair em ouvidos surdos na Europa Ocidental, que não chega sequer a ter filhos suficientes para garantir a continuidade das gerações. A Europa afastou-se a tal ponto da fé que a construiu, que a União Européia não foi capaz de reconhecer-se devedora da herança cristã na sua Constituição. Muitas das grandes catedrais que uma vez testemunharam as convicções religiosas de um povo tornaram-se, nos dias atuais, peças de museu, curiosidades interessantes para um mundo descrente.

Mas a auto-imposta amnésia histórica do Ocidente não pode hoje desfazer o passado nem o papel central da Igreja na construção da civilização ocidental. “Eu não sou católica”, escreveu a filósofa francesa Simone Weil, “mas considero os princípios cristãos – que têm as suas raízes no pensamento grego e que, no transcorrer dos séculos, alimentaram todas as nossas civilizações européias – como algo a que uma pessoa não pode renunciar sem se aviltar”. Eis uma lição que a civilização ocidental, cada mais afastada dos seus fundamentos católicos, vem aprendendo com grande dificuldade.

AGRADECIMENTOS 

Durante a redação deste livro, recebi valiosas sugestões do Dr. Michael Foley, da Dra. Diane Moczar, do Dr., John Rao e do Professor Carol Long. Também desejo agradecer ao Dr. Anthony Rizzi, diretor do Institute for Advanced Physics e autor do livro The Science Before Science: A Guide to Thinking in the 2lst Century, pela revisão do capítulo V. Quaisquer erros sobre os fatos ou na sua interpretação são, como é lógico, unicamente meus.

Devo fazer especial menção a Doreen Munna e a Marilyn Ventiere, da biblioteca da minha Faculdade, pela gentileza com que atenderam a todos os meus pedidos de livros antigos, difíceis de encontrar e há muito tempo esquecidos.

Mais uma vez. trabalhar com a Regnery foi um prazer. O livro foi, sem dúvida, enriquecido pelos comentários e sugestões do editor executivo Harry Crocker e pela revisão atenta e minuciosa da diretora editorial Paula Decker.

Comecei a redigir este livro antes de receber a sugestão de escrever The Politically Incorrect Guide to American History, meu terceiro livro. Para cumprir o prazo desse outro, pus este de lado por algum tempo e, finalmente, retomei-o no ano passado. Concluí a redação dois dias antes do nascimento da nossa segunda filha, Verônica Lynn. E estou profundamente agradecido pelo apoio da minha querida esposa Heather ao longo destes nove meses, que para ela foram difíceis.

Dedico este livro a Verônica e Regina (nascida em 2003), nossas duas filhas. Espero que ele venha a reforçar o que lhes tentamos ensinar: que possuem na sua fé católica uma pérola de grande valor, que não hão de querer trocar por nada no mundo. Como disse certa vez São Thomas More, ninguém no seu leito de morte se arrependeu jamais de ter sido católico. 

Thomas E. Woods, Jr.

Coram, New York

Março de 2005


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[1] Para a análise destas quatro características, veja-se Marvin Perry e outros, Western Civilization: Ideas, Politics & Society, 6ª ed., Houghton Mifflin, Boston, 2000, pág. 39-40.

[2] Há uma tradução em português: Robert Hugh Benson, A amizade com Cristo, Quadrante, São Paulo, 1996.

[3] Kierkegaard era protestante, mas descreve aqui, evidentemente, um aspecto da encarnação de Cristo que é compartilhado pelos católicos. Além disso, mantinha em geral uma atitude crítica em relação a Lutero e deplorava a supressão da tradição monástica. Veja-se Alice von Hildebrand, “Kierkegaard: A Critic of Luther”, Ther Latin Mass (prim. 2004), págs. 10-4.

[4] Murray N. Rothbard, “World War I as Fulfillment: Power and the Intellectuals”, em John V. Denson, ed., The Costs of War, Transaction, New Brunswick, New Jersey, 1997; para exemplos mais recentes deste fenômeno, veja-se Paul Gottfried, Multiculturalism and the Politics of Guilt, University of Missouri Press, Columbia, 2002.

[5] Murray N. Rothbard, “World War I as Fullfillment Power and the Intellectuals”, em John V. Denson, ed., The Costs of War, Transaction, News Brunswick, New Jersey, 1997; para exemplos mais recentes deste fenômeno, veja-se Paul Gottfried, Multiculturalism and the Politics of Guilt, University of Missouri Press, Columbia, 2002.

[6] David C. Lindberg, The Beginnings of Western Science, pág. 213.

[7] Sobre o sucesso da Igreja na América, veja-se Thomas E. Woods Jr., The Church Confronts Modernity: Catholic Intellectuals and the Progressive Era, Columbia University Press, New York, 2004.

[8] Frederick Coplestone, A History of Philosophy, vol. 7; Modern Philosophy from the Post-Kantian Realists to Marx, Kierkegaard, and Nietzsche, Doubledav, New York, 1994 [1963], pág. 419.

[9] Para a arquitetura bela e a horrível, vejam-se, respectivamente, Michael S. Rose, In Tiers of Glory, Mesa Folio, Cincinatti, Ohio, 2004, e Michael S. Rose, Ugly as Sin, Sophia Institute Press, Manchester, New Hampshire, 2001.

[10] “Duchamp’s Urinal Tops Art Survey”, em BBC News – World Edition, 01.12.2004, Cfr. http://news.bbc.co.uk/2/hi/entertainment/4059997.stm

4 respostas a “Livro “Como a Igreja Católica Construiu a Civilização Ocidental” (2008) – capítulo 12”

  1. ary pires Diz:

    isso nao tem fim não?????

  2. ary pires Diz:

    vitor… uma dica….hoje com twiter e facebook… os post mais populares são condensados….informações mais curtas e menos demoradas…. deixe queseus seguidores acrescentem comentários…basta que você deixe um texto mais leve….ai você comenta o comentário ddos outros ….. e deixa o pau cantar entre as várias facçoes católicos x ateus ( ou qqer coisa que o valha)….esssas séries enormes enchem o saco…………felicidades
    sou seu fã

  3. Phelippe Diz:

    Ary, você é bom cara. Estou com você.

  4. Contra o Chiquismo. Diz:

    CX voltará!!!!

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