Obras psicografadas

O ‘movimento’ cético moderno cresceu e prosperou nos últimos anos até o ponto em que o público geralmente vê os autoproclamados ‘céticos’ como árbitros da verdade e defensores do pensamento racional. Mas até que ponto podemos confiar no que eles dizem como sendo a verdade objetiva? Os autoproclamados céticos estão defendendo o pensamento crítico, ou estão simplesmente defendendo uma visão de mundo particular? O falecido Marcello Truzzi concluiu ser o último caso: apesar de ser o presidente co-fundador do influente grupo de céticos CSICOP (Comitê para a Investigação Científica de Alegações de Paranormalidade), Truzzi logo se desiludiu com a organização, afirmando que seus membros “tendem a impedir o inquérito honesto, na minha opinião… A maioria deles não é agnóstica em relação às alegações paranormais; eles estão buscando derrubá-las”. Truzzi afirmou que ao usarem o título de ‘cético’, charlatões tendenciosos alegaram uma autoridade à qual não tinham direito, opinando que “os críticos que assumem uma posição negativa ao invés de agnóstica, mas ainda se chamam de ‘céticos’ são na verdade pseudo-céticos e têm, acredito, ganho uma falsa vantagem usurpando esse título.”[1] Será que nós deveríamos ser mais céticos em relação aos céticos?

Por Greg Taylor

Se há um cético que está acima de todos os outros em termos de ser considerado como uma voz autorizada, este certamente é o caso de Martin Gardner. Durante sua vida, Gardner – que faleceu aos 95 anos em maio de 2010 – publicou mais de setenta livros sobre temas tão diversos como matemática, ciências, filosofia, literatura e ceticismo. Por um quarto de século, ele também foi o autor da coluna “Jogos Matemáticos” na revista Scientific American e, como conseqüência, ele influenciou muitos dos melhores acadêmicos dos dias modernos nas ciências duras. Sua opinião, portanto, é muito respeitada entre os intelectuais. A cada dois anos é realizado um encontro chamado ‘Gathering for Gardner’ para comemorar suas contribuições ao longo da vida (à matemática em particular), que contou com a participação de personalidades como Stephen Wolfram e John Conway. Douglas Hofstadter descreveu Gardner como “um dos grandes intelectos produzidos no país neste século”, e Arthur C. Clarke, uma vez o chamou de “tesouro nacional”.

Gardner também foi uma das principais vozes no movimento cético; George Hansen descreve-o como “o crítico do paranormal mais poderoso na segunda metade do século XX”. Gardner escrevia livros ‘céticos’ muito antes do movimento moderno ter “começado” a sério com a criação do CSICOP (agora conhecido como CSI) na década de 1970 – a sua desconstrução seminal da pseudociência, In the Name of Science (mais tarde renomeada Fads and Fallacies in the Name of Science), tinha sido publicada duas décadas antes, em 1952. A antipatia de Gardner em relação ao supranatural foi talvez uma conseqüência natural de seus interesses acadêmicos, ceticismo, proficiência e compreensão das técnicas de ilusionismo, e – estranhamente – suas crenças religiosas. Gardner não era cristão, mas acreditava em Deus; a principal motivação para suas críticas à parapsicologia pode ser encontrada em um artigo que ele escreveu intitulado “Prayer: Why I Do Not Think It Foolish”, no qual ele diz: “Eu estou entre aqueles teístas que, no espírito da observação de Jesus de que somente o incrédulo busca por sinais, consideram tais testes fúteis e blasfemos… Não devemos tentar a Deus”.[2]

No entanto, o fato de Gardner ser estimado entre os acadêmicos permitiu que seus escritos céticos fossem amplamente aceitos como a palavra final sobre temas controversos. Nas palavras de Stephen Jay Gould: “Por mais de meio século, Martin Gardner foi o único farol brilhante defendendo a racionalidade e a boa ciência contra o misticismo e o anti-intelectualismo que nos rodeia.”

Martin Gardner

(Konrad Jacobs, Erlangen. Creative Commons Share-Alike Attribution Licence) 

Como um exemplo da influência de Gardner no discurso sobre temas paranormais, considere a referência a um de seus artigos na revisão do The New York Times do livro de Deborah Blum Ghost Hunters: William James and the Search for Scientific Proof of Life After Death. O livro de Blum conta a história (parcial) da Sociedade de Pesquisas Psíquicas (SPR) – um grupo de acadêmicos, incluindo tipos como William James, Sir William Crookes e Sir Oliver Lodge, que se reuniram no final do século XIX para tentar resolver a questão da vida após a morte – e a sua investigação da Sra. Leonora Piper, uma das médiuns mais bem sucedidas dos tempos modernos. A revisão de Anthony Gottlieb do New York Times sugere que Blum poderia ter tido uma visão diferente da mediunidade da Sra. Piper se ela tivesse lido a crítica de Martin Gardner da investigação da SPR antes de escrever Ghost Hunters: 

O livro é cheio de narrativas contando histórias de fantasmas e relatos de sessões. Blum afirma que ambos são “extraídos de” documentos, muitas vezes dos arquivos da sociedade, embora a narração deles seja sua. Mas estas narrativas obscurecem os métodos que os médiuns como a Sra. Piper usavam – métodos que foram explicados por céticos como Martin Gardner, que em 1992 publicou uma longa exposição chamada “How Mrs. Piper Bamboozled William James”. Por exemplo, as narrativas de fantasma de Blum não mostram, como Gardner fez, como a Sra. Piper pescava informações, aferindo as reações dos seus assistentes para todas as suas respostas erradas, ou extraía a informação disponível de sessões anteriores, de sessões com os outros e de coisas ditas enquanto os seus assistentes acreditavam que ela estava inconsciente, em transe.[3] 

Neste momento particular, todas as narrativas de Blum, extraídas de documentos escritos pelos pesquisadores originais, são pintadas com uma larga pincelada, invocando o nome de Gardner. Seu artigo, ao que parece, revela as técnicas de fraude utilizadas pela Sra. Piper – uma mistura de pesca (também conhecida como leitura fria) e aquisição desonesta de informações –, que ao longo de um século enganou os pesquisadores e os escritores que não tinham a capacidade de pensamento crítico e os conhecimentos de magia de Martin Gardner. Esta é uma afirmação ousada – os relatórios originais da SPR sobre o caso Piper receberam contribuições de algumas das melhores mentes da época, e chegam a milhares de páginas em sua extensão total. Em suma, a investigação da mediunidade da Sra. Piper é uma das mais completas e bem documentadas na história da pesquisa psíquica. Estaria a autoridade de Gardner, neste caso, sendo superestimada? 

O TRUQUE DA CANETA 

Leonora Piper é considerada por muitos como a principal ‘médium de transe’ na história da pesquisa psíquica. Ela foi investigada pela SPR durante um período de mais de 40 anos, começando em meados da década de 1880, e convenceu quase todos os pesquisadores de que ela tinha acesso a informações que não estavam disponíveis por meios ‘normais’. Durante as sessões a Sra. Piper caía em transe, e seu corpo seria “possuído” por uma outra consciência conhecida como um controle (que muitas vezes dizia ser o espírito de uma pessoa falecida). Este controle às vezes se comunicava diretamente com o assistente, e em outras vezes mediava a comunicação de outros espíritos que desejavam falar com o assistente. Durante os primeiros oito anos de investigação da SPR seu controle principal foi ‘Phinuit’, um médico francês falecido (embora a SPR nunca tenha encontrado qualquer vestígio histórico de sua identidade), que falava com os assistentes usando a voz da Sra. Piper. Depois de Phinuit veio ‘GP’, um escritor chamado George Pellew que era conhecido da SPR, enquanto vivo, e que morreu em um acidente em 1892. Durante o seu ‘mandato’, a comunicação continuou pela voz da Sra. Piper, mas também por meio da escrita. Nos anos posteriores, uma série de ‘espíritos avançados’ conhecidos como o Grupo Imperator assumiu o controle da ‘máquina’ (o nome deles para a Sra. Piper), com quase toda a comunicação sendo através da escrita. O longo período da investigação de Piper resultou em alguns dos investigadores originais ‘retornando’ como espíritos se comunicando do ‘outro lado’.

O artigo de Martin Gardner sobre a Sra. Piper apareceu pela primeira vez no livro de 1996 The Encyclopedia of the Paranormal, e em 2003 foi incluído em uma antologia de seus escritos intitulada Are Universes Thicker Than Blackberries? No entanto, foi baseado em um longo artigo publicado na Free Inquiry, em 1992 (nomeado de forma mais simples de “Communicating with the dead: William James and Mrs. Piper”), que mais tarde foi incluído em outra antologia de seus escritos, The Night is Large. Gardner prefacia este artigo anterior com uma afirmação de sua admiração “ilimitada” por William James, seguido por aquilo que ele pensava ser a razão para a “ingenuidade com relação aos fenômenos psíquicos” de James: 

Tivesse James sido mais bem informado sobre as técnicas de fraude, praticadas por mágicos e médiuns, ele não teria ficado tão impressionado com a persona cuidadosamente planejada da Sra. Piper. Além disso, James tinha apenas uma fraca compreensão de como realizar testes controlados de médiuns.[4] 

Esta crítica – de que os resultados positivos da Sra. Piper teriam sido menos impressionantes com algum conhecimento de “técnicas de fraude” – é o primeiro sinal de alerta de que Gardner pode estar dando as cartas do fundo do baralho, quando se trata de apresentar os fatos deste caso específico. Além de encobrir o fato de que William James era inteligente para expor outros médiuns fraudulentos antes de Piper, há uma omissão muito mais importante. Martin Gardner se concentra quase exclusivamente em William James em seu artigo sobre a mediunidade da Sra. Piper, apesar do fato de que o investigador principal neste caso não foi James, mas sim Richard Hodgson (James ‘descobriu’ Piper em 1885 e passou algum tempo investigando-a em nome da SPR; Hodgson assumiu a investigação em 1887, e continuou como o principal pesquisador nos Estados Unidos até sua morte em 1905). As críticas de Gardner parecem muito menos impressionantes quando se sabe que, ao iniciar suas investigações, Richard Hodgson era altamente cético em relação às alegações paranormais (embora igualmente aberto a evidência genuína); uma vez ele alertou outras pessoas interessadas no Espiritualismo que “quase todos os médiuns profissionais são um bando de vulgares trapaceiros, que estão mais ou menos competindo entre si.” Hodgson também era extremamente bem versado nos truques empregados por médiuns fraudulentos – ele é famosamente conhecido por uma exposição brutal do esquema da fundadora da Teosofia, Helena Petrovna Blavatsky, e com S.J. Davy organizou uma série de sessões falsas à la James Randi para testar as habilidades de observação de assistentes e pesquisadores, cujos resultados foram relatados na revista Proceedings of the SPR, sob o título “The Possibilities of Malobservation and Lapse of Memory from a Practical Point of View”[5] Richard Hodgson estava bem informado sobre as técnicas de fraude, e investigou Piper durante 18 anos em nome da SPR. E ainda assim no artigo de Gardner ele só é mencionado de passagem, e apenas como “um pesquisador de psi britânico” (embora Hodgson fosse na verdade australiano) “que chegou a Boston em 1887 para servir como secretário da Sociedade Americana de Pesquisas Psíquicas (ASPR), e editar seu jornal.”

Richard Hodgson 

Será que Gardner omitiu este ponto importante deliberadamente? Ou será que lhe faltava tamanho conhecimento do material original que ele sequer sabia quem foi o principal investigador no caso Piper? A última conclusão pode ser sustentada por um outro aspecto ímpar do artigo de Gardner: ele erra as datas. Ele diz que Richard Hodgson morreu em 1909, quando, na verdade, ele faleceu em 1905. Da mesma forma, Gardner afirma que o escritor George Pellew morreu em 1881, quando o correto seria 1892. É provável que esses erros não fossem culpa do autor… muitos editores ou datilógrafos cometiam erros quando um manuscrito passava pelas suas mãos no caminho para a publicação.[6]

No entanto, é mais difícil perdoar outros erros que somente podem ser atribuídos ao autor. Por exemplo, Gardner afirma que “quando [o suposto espírito de] Pellew começou a aparecer através da Sra. Piper, Hodgson era tão cético que ele contratou detetives para perseguir a Sra. Piper e o seu marido por várias semanas para se certificar de que não estavam procurando por informações sobre o seu amigo.” Na realidade, Hodgson contratou detetives quase imediatamente depois que ele assumiu o caso Piper, por volta de 1887-1888, quando Pellew ainda não havia morrido e começado a “aparecer” até 1892. Qualquer um que tenha lido os relatórios originais do caso Piper sabe que Gardner está errado neste ponto – Fred Myers menciona que Hodgson já usava detetives em sua introdução de 1890 do “relatório britânico” sobre a mediunidade de Mrs. Piper nos Proceedings of the SPR.[7]

Além disso, Gardner afirma “fatos” que não são apenas discutíveis, mas exatamente o oposto do que pode ser encontrado nas fontes primárias. Sobre os transes da Sra. Piper ele diz que eles “nunca ocorriam de forma espontânea”, apesar de Fred Myers afirmar em seu relatório que “o transe ocasionalmente aparecia quando não era desejado”.[8] Além disso, diz Gardner, “nunca começavam quando ela estava sozinha ou dormindo”. Mais uma vez, na mesma página da mesma fonte primária: “A Sra. Piper acreditava que o acesso tinha várias vezes emergido durante o sono.”[9] Além disso, de acordo com Gardner, “sempre que um assistente pagava por uma sessão, ela não tinha a menor dificuldade para entrar em transe.” Neste ponto, podemos supor que Gardner não estava muito familiarizado com o relatório de Fred Myers sobre a Sra. Piper, já que se lê (mais uma vez na mesma página): “Estes transes nem sempre podem ser induzidos à vontade. Um estado de expectativa calmo ou “autosugestão” normalmente causará um; mas às vezes a tentativa no todo fracassa”[10] E no caso de Gardner ter perdido as declarações de Myers, uma refutação também podem ser encontrada na página 1(!) do documento que provavelmente constitui a mais importante fonte primária sobre a mediunidade da Sra. Piper, o relatório de Richard Hodgson no Volume VIII dos Proceedings of the SPR: “Várias vezes a Sra. Piper não conseguiu de forma alguma entrar em transe.”[11]

Há outras razões para pensar que Gardner pode não ter consultado a pesquisa original. Por exemplo, ele afirma que os registros das sessões da Sra. Piper “mostram claramente que seus controles faziam uma enorme quantidade do que era chamado de ‘pesca’ e que hoje é chamado de ‘leitura fria’ [uma técnica através da qual o ‘médium’ começa com palpites instruídos e, em seguida, limita-se somente às respostas positivas do consultante]”. Mais tarde, ele ousadamente diz que “uma leitura fria astuta pode explicar a maioria dos acertos da Sra. Piper.” É importante observar que Gardner não está oferecendo uma nova visão ou explicação para o sucesso da Sra. Piper aqui, independente do que os comentaristas do New York Times acreditam – na verdade, ele está discordando diretamente da opinião dos investigadores originais, que se referiram à possibilidade de pesca/leitura fria várias vezes e a abandonaram como uma explicação possível. Por exemplo, James Hyslop disse que ele “sobrepôs a pesca, a adivinhação, a inferência astuta e a sugestão e as considerou insuficientes”.[12]

O Professor William Newbold notou que ambos, ele e Richard Hodgson, “tinham visto muitos dos médiuns profissionais, e estão completamente familiarizados com os métodos de ‘pesca’ em que eles geralmente se baseiam. Por isso nós sempre tivemos em mente essa possibilidade, e seria impossível que uma grande quantidade de informações detalhadas fosse assim extraída de nós sem o nosso conhecimento.”[13]

Contra as pretensões de Martin Gardner, Frank Podmore – talvez o mais cínico de todos os investigadores da SPR – observou que a hipótese de leitura fria é “claramente inadequada para explicar sequer uma pequena fração dos últimos registros”.[14]

Podmore observou que, inicialmente, os pesquisadores desconfiavam que a Sra. Piper estivesse usando a leitura fria porque… 

…tanto os nomes de batismo quanto os sobrenomes surgem frequentemente de forma fragmentada, e obviamente, com muito esforço. Esta tentativa de revelar importantes informações foi naturalmente vista nas sessões anteriores como uma circunstância suspeita, apontando para “pescaria”… Mas pelo que se viu como base para esta circunstância, trata-se de uma reputação que não procede. Pois esta mesma tentativa e emergência fragmentada dos nomes próprios aparece nas sessões relatadas com mais detalhes, onde é razoavelmente certo que nenhuma sugestão foi dada, e até mesmo em sessões onde a comunicação é feita inteiramente por escrito.[15] 

Gardner também deixa de notar que uma série de ‘acertos’ bem sucedidos da Sra. Piper consistia em detalhes que não eram conhecidos pelos assistentes – ou seja, quando a pessoa em quem a Sra. Piper estava supostamente fazendo ‘leitura fria’ não sabia nada sobre os detalhes a serem ‘pescados’.

Esses pontos são de importância crucial ao se avaliar o artigo de Gardner, porque – como o título sugere – Gardner está supostamente mostrando “como a Sra. Piper enganou William James”. Ele escreve que “James estava ciente de como os controles da Sra. Piper descaradamente pescavam dados, contudo ele não pôde evitar pensar que suas mensagens eram ‘acrescidas de alguns núcleos verdadeiros em sua origem’.” Não há realmente uma razão muito boa de por que James buscou mais do que a hipótese de ‘pesca’ como explicação – os investigadores originais a consideraram e depois descartaram. O leitor desavisado diria que Gardner tinha visto algo que passou despercebido pelo ingênuo William James, quando a realidade da situação é exatamente a oposta.

Sendo um mágico experiente, Gardner sabe que existem outras técnicas possíveis para realizar ‘habilidades psíquicas’, e assim ele não fica apenas com a alegação de pesca (mesmo atribuindo “a maioria dos acertos da Sra. Piper” a ela). Por exemplo, ele também ressalta que “a Sra. Piper costumava segurar a mão de um cliente durante uma sessão”, o que poderia ser uma sugestão de leitura muscular. Este é certamente um ponto que vale a pena levar em consideração ao se investigar as alegações de mediunidade, pois é mais um truque mágico para ‘ler a mente’ e que começou a ganhar destaque durante a década de 1870,[16] pouco mais de uma década antes de os testes com a Sra. Piper começarem. A leitura muscular tira proveito do efeito ideomotor, onde várias ligeiras reações involuntárias a perguntas podem ser verificadas através do contato físico, muitas vezes segurando a mão de uma pessoa. Ironicamente, William James foi um dos primeiros a chamar grande atenção para o efeito ideomotor, em seu livro fundamental Principles of Psychology – um ponto que Martin Gardner não menciona em seu artigo. Mais preocupante, entretanto, é que outra vez Gardner parece estar ignorando o material de origem. Por exemplo, no relatório britânico sobre a Sra. Piper, Sir Oliver Lodge escreveu: 

Conheço leitura muscular e outros métodos simulados de ‘transferência de pensamento’, e prefiro evitar contato sempre que é possível para livrar-me disso sem muito esforço. Embora a Sra. Piper sempre segurasse a mão de alguém enquanto se preparava para entrar no transe, ela nem sempre continuou a segurar ao falar como Phinuit.[17] 

É importante observar também que na maior parte de sua carreira, os ‘comunicadores’ da Sra. Piper usaram sua(s) mão(s) para escrever, ao invés de usarem a voz, limitando severamente qualquer chance de leitura da mente por contato. É difícil ver como Gardner traduz as notas de Lodge sobre evitar o contato, e as circunstâncias relatadas do transe da Sra. Piper, quando diz “costumava segurar a mão de um cliente durante uma sessão” [grifos meus]. Da mesma forma, em outra parte em seu artigo ele afirma que os olhos da Sra. Piper “estavam muitas vezes apenas semifechados, permitindo-lhe observar as reações”. Gardner parece ignorar o fato de que na maioria de suas sessões, Piper tinha a cabeça enterrada no travesseiro, com os olhos “não apenas fechados, mas afastados do consultante.”[18]

Não contente com a pesca, a leitura muscular, e dicas visuais (embora todas tenham sido descartadas pelos pesquisadores originais), Gardner acredita que… 

…ela tinha outros truques em sua manga. Ela sempre via amigos e parentes de clientes. Uma grande quantidade de informações pessoais pode surgir no desenrolar da conversa de uma sessão, sendo devolvida para os assistentes nas sessões posteriores… Obter fatos sobre pessoas famosas não é difícil. Obituários podem ser verificados. Cartórios contêm registros de nascimento e casamento, vendas de imóveis, e assim por diante. Livros de referência contêm abundantes dados biográficos que os assistentes por vezes juram que um médium não poderia saber. 

Mesmo desconsiderando o fato de que a Sra. Piper e seu marido foram seguidos por detetives para verificar se eles estavam de alguma forma pesquisando os “clientes” (como foi observado pelo próprio Gardner), há boas razões para duvidar desta afirmação com base nas fontes originais. Como Frank Podmore assinalou, Richard Hodgson instituiu controles rigorosos para diminuir a chance de que a Sra. Piper pudesse “levantar” informações sobre os assistentes, antes de uma sessão espírita. Por exemplo, ela…

…nem sequer sabe seus nomes… As sessões eram marcadas por vezes com uma quinzena, em alguns casos com apenas dois ou três dias de antecedência, as datas sendo alteradas às vezes… em um ou outro desses casos as precauções tomadas podem ter sido insuficientes… Mas seria muito difícil supor que essa lacuna fosse sempre deixada aberta, que o terrível acaso favoreceu a Sra. Piper durante nove anos tão pontualmente que as sessões que foram registradas como falhas mal chegam a 10 por cento… E ao menos vale a pena mencionar que a série de sessões onde teria sido menos difícil antecipar os nomes dos prováveis assistentes e prever a sua chegada – a do famoso Professor de Harvard, que veio quando a Sra. Piper estava sob orientação do Professor James – foi uma das menos bem-sucedidas aqui registradas.[19] 

Se, assim como Gardner, nós (arrogantemente) ignoramos a certeza dos pesquisadores originais de que a Sra. Piper era mantida no escuro sobre a identidade dos assistentes – como então ela coletava informações sobre eles uma vez que ela sabia quem eles eram? Gardner tem uma sugestão: “Médiuns em uma cidade conhecem uns aos outros. Aqueles que freqüentam um médium costumam visitar outros. Na época havia um grande número de médiuns em Boston formando uma rede de patifes que passavam informações livremente uns para os outros.” Mais uma vez Frank Podmore utilizou-se um século antes da ‘revelação’ de Gardner, como foi observado no Journal of the SPR em 1898. 

A regra era apresentar os assistentes usando nomes fictícios. Tínhamos que supor, então, que em primeiro lugar a Sra. Piper era capaz de determinar de antemão quem vinha, e a data exata de suas sessões. Que a Sra. Piper fosse capaz de estudar todos os assistentes algum tempo antes era praticamente impossível. Sem dúvida, era permitido supor uma camaradagem entre os médiuns profissionais, e que qualquer informação obtida através de uma fraternidade estaria à disposição de todos. Mas uma parte considerável dos assistentes da Sra. Piper nem sequer estavam numerados entre os 500 Membros e Associados singulares da ABSPR, e muitos poucos tinham sequer estado com um médium profissional antes.[20] [grifo meu] 

Gardner também não menciona que, como parte de seus testes, em 1889 a SPR “removeu” a Sra. Piper dos ambientes familiares de Boston e a testou na Inglaterra por algum tempo, com os mesmos resultados positivos. Como Fred Myers observou em seu relatório sobre essas experiências: 

Seus assistentes (quase sempre apresentados sob nomes falsos) pertenciam a vários grupos sociais bastante diferentes, e eram freqüentemente desconhecidos uns dos outros. Sua correspondência era de minha responsabilidade, e eu acredito que quase toda carta que ela recebeu foi mostrada, a um ou a outro de nós. Quando em Londres, ela permaneceu em alojamentos que nós selecionamos… Fizemos grande esforço para evitar fornecer informações em conversas; e uma segurança maior reside no fato de que éramos ignorantes de muitos dos fatos dados, como as nossas relações de amigos, etc..[21] 

Como o leitor pode observar agora, quanto mais alguém fica familiarizado com as fontes originais, menos impressionantes a reputação acadêmica e os conhecimentos de Martin Gardner sobre este tema específico parecem. Quando ele diz que “os livros sobre a Sra. Piper escritos por crentes raramente mencionam as falhas de suas informações”, ele certamente não está falando sobre os documentos da pesquisa original. Tomemos por exemplo o relatório de William Newbold, no qual ele tem o cuidado de destacar que “eu tenho o cuidado especial de pôr em destaque todas as falhas distintas e quaisquer outros fatos que tendam a desvirtuar o caráter surpreendente de muitas das suas declarações.” Pode-se observar que o próprio Gardner assiduamente evita mencionar qualquer uma das ‘informações de sucesso’ de Piper no seu próprio artigo… 

Estudos no Ceticismo 

Se há uma fonte que Gardner de fato consultou, foi o livro Studies in Spiritism de 1910, escrito pela Professora Amy Tanner e o Dr. Stanley Hall. Hall e Tanner tiveram seis sessões pouco impressionantes com a Sra. Piper, e dedicaram a maior parte de seu livro ao ataque às investigações da SPR sobre sua mediunidade. A confiança de Gardner nesta fonte é bastante óbvia já que não apenas ele cita Studies in Spiritism como referência em diversas ocasiões como várias de suas críticas são retiradas diretamente das páginas do livro – apesar de os pesquisadores da SPR terem-nas desmantelado metodicamente cerca de 90 anos antes em suas revisões do trabalho de desmistificação de Hall e Tanner. Por exemplo, Gardner cita extensivamente Studies in Spiritism ao afirmar que um monte de informações pessoais foi dado diretamente a Sra. Piper através de conversa fiada durante a sessão: 

Os assistentes eram pedidos para segurar a mão [da Sra. Piper], sua palma perto de suas bocas, e falar com uma voz como se estivessem em uma ligação telefônica de longa distância.[22] De vez em quando a mão explorava o rosto ou o corpo do assistente. Será que a mão exigia que se gritasse porque a Sra. Piper estava ficando surda? Pelo contrário, a sua audição era extremamente aguda. Como relata Hall, ela reagia a tudo que era audível – “o ruído na rua, o farfalhar de roupas, a posição do assistente, e cada ruído ou movimento.”

Ao insistir que os assistentes se reportassem à mão em voz alta, uma forte impressão era criada de que a Sra. Piper estava “tão fora da jogada como se ela estivesse morta.” Se a mão não podia ouvir as vozes em tom baixo, certamente a Sra. Piper não podia ouvir a conversa dos assistentes. Convencidos de que a sonolenta Sra. Piper não conseguia ouvir nada, os assistentes se sentiam livres para falar um com o outro. Mais tarde, eles nem sequer se lembravam do que tinham dito. Quando as informações de tais conversas sussurradas eram reveladas em sessões posteriores, ou mesmo na mesma sessão, eles ficavam maravilhados. 

Eleanor Sidgwick abordou diretamente esta crítica em sua revisão de Studies in Spiritism, observando que esta suposta “falha” no método da SPR parece ter sido um pressuposto imediato de Tanner Hall e com base apenas em suas próprias falhas, ao sentarem-se com a Sra. Piper. Na verdade, a Sra. Sidgwick estava incrédula sobre Hall e Tanner… 

…acreditarem que os registros são tão incompletos que mesmo observações importantes pelo assistente são omitidas? Certamente, nas sessões em que eu estive presente, fosse como condutora ou como assistente, esse não era o caso. Nunca pensei, nem acho que os outros assistentes ingleses tenham pensado, que qualquer comentário ou som feito na sala fosse inaudível para a personalidade do transe, e surpreendeu-me que o Sr. Hall e a Srta. Tanner alguma vez tivessem agido como se esse fosse o caso.[23] 

James Hyslop ecoou a perplexidade da Sra. Sidgwick na alegação de conversas na sessão como a fonte das informações ‘supranormais’ obtidas pela Sra. Piper: “Se eles supõem que o Dr. Hodgson ou eu ficávamos sussurrando sobre as experiências e tagarelando sobre elas como esses autores confessam fazer, eles não estão apenas trabalhando sob uma ilusão, mas poderiam ter obtido informações contrárias se tivessem lido os relatórios cuidadosamente. Tomamos o máximo de cuidado para não falar sobre qualquer coisa relacionada às experiências da Sra. Piper dentro ou fora da sala da sessão… cada palavra ou sussurro feitos durante o transe foi devidamente registrado.”[24]

Embora os investigadores da SPR mantivessem registros taquigráficos das sessões sempre que possível, Hall e Tanner incorretamente observaram que “nunca em nossas próprias ou em outras sessões de Piper qualquer registro completo foi feito do que os seus interlocutores disseram. Foram registradas ainda menos exclamações involuntárias, inflexões, ênfases, etc., e mesmo a forma completa e exata das questões é raramente, se alguma vez, mantida”. Hall observa na passagem acima que o registro completo de suas próprias sessões não foi feito, e ainda assim Gardner alega em seu artigo que as seis sessões de Hall e Tanner foram “gravadas na íntegra”. Isto é incrivelmente irônico, já que Gardner baseia sua teoria equivocada de “sessão cochichada” na própria afirmação equivocada de Hall e Tanner de que nenhum registro taquigráfico foi mantido pelos investigadores da SPR.

A desqualificação de Hyslop da ‘investigação’ de Hall e Tanner poderia ser facilmente aplicável a vários pontos na crítica enviesada de Gardner: 

E o pior é que o livro pretende revelar um conhecimento de vários volumes publicados pela Sociedade… Você poderia supor com base nos autores deste livro que eles o descobriram e que os pesquisadores psíquicos eram especialmente descuidados neste assunto. Em seu primeiro relatório, Hodgson comentou o hábito de fazer registros taquigráficos. (Vol. VIII., p. 2 e 88.) O Professor James os tinha feito antes de o Dr. Hodgson vir a este país. (Vol. XIII, p. 2 e American Proceedings, p. 103).[25] 

Em seguida, Hyslop observa explicitamente que a motivação de Richard Hodgson para fazer registros taquigráficos era “precisamente com o desejo de capacitar os leitores e alunos a verificar por si mesmos se as informações tinham sido transmitidas direta ou indiretamente pelos assistentes.”[26]

A confiança de Gardner em Studies in Spiritism é infeliz, assim como sua deturpação da objetividade dos autores ao afirmar em seu artigo que “Tanner e Hall se aproximaram da Sra. Piper com a mente aberta”. A declaração de Gardner é um pouco difícil de conciliar com a introdução de Studies in Spiritism, na qual Stanley Hall declara abertamente a sua crença de que “O Espiritismo é a escória da cultura moderna, o inimigo comum da ciência e da religião verdadeiras, e escoar seus pântanos sombrios e miasmáticos é o grande trabalho da cultura moderna… Quando a psicologia genética tiver feito o seu trabalho, todas essas pesquisas psíquicas tomarão o seu lugar entre os solenes absurdos na história do pensamento”.[27] Além disso, Hall deliberadamente ignorou quaisquer possíveis mensagens de prova durante suas sessões com a Sra. Piper, observando que ele “não tinha nenhum desejo de obter quaisquer ‘mensagens de teste’, os meus resultados das sessões publicadas tendo demonstrado a sua trivialidade e monotonia e a impossibilidade de registrar todos os comentários e as demais circunstâncias que pudessem explicá-las”. Enquanto isso, Eleanor Sidgwick parafraseou as próprias críticas da Professora Tanner ao reclamar que ela ignorou a ‘enorme influência de uma teoria preconcebida com base em interpretações dos fatos feitas por uma pessoa’: “Na verdade, a apresentação dos fatos e os argumentos dela não podem ser vistos como justos, sem referência aos originais. Pois… eles constantemente deturpam o caso e são essencialmente enganosos.”[28] Em sua própria resposta ao livro de Hall e Tanner, James Hyslop dedicou 98 páginas à correção de erros, omissões e distorções da realidade. Infelizmente, Gardner acredita que o livro de Hall e Tanner oferece outras críticas de valor: 

O maior golpe de Hall foi fornecer [ao suposto espírito de] Hodgson, o principal controle da Sra. Piper à época, nomes e informações fictícios. Hall havia encontrado Hodgson apenas uma vez, mas ele fingiu que tinham sido velhos amigos. Hodgson retribuiu chamando Hall de “meu velho camarada” e lembrou uma grande quantidade de eventos e discussões que nunca aconteceram. Hall inventou uma Bessie Beals. Hodgson não teve dificuldades para localizá-la no “outro lado”. 

Ambos, Gardner e Hall, parecem dar muita importância a este “golpe”, apesar do fato de que Hall perguntou ao Sr. Dorr (o ‘gestor’ da SPR da Sra. Piper à época), se os pesquisadores haviam tentado tal truque anteriormente. A resposta do Sr. Dorr foi que “muitos têm tentado enganá-los e às vezes conseguiram esplendidamente, e outras vezes falharam. Os controles são bastante sugestionáveis e bastante dispostos a assumir todas as ideias apresentadas pelos assistentes, para que possam ser facilmente aceitos”[29] [grifo meu]. Certamente, esta sugestão faz com que fiquemos com o pé atrás com respeito às palavras da Sra. Piper (ou de qualquer outro médium). Mas uma vez que os pesquisadores originas da SPR tinham notado este aspecto – que não foi ignorado nem nunca testado, os pesquisadores simplesmente acharam que não podiam descartar os ‘acertos’ convincentes que a Sra. Piper conseguia regularmente – este não parece ser um golpe tão grande quanto Gardner gostaria que acreditássemos. 

Leonora Piper em 1890 

Continuando, Gardner tira bastante proveito do fato de que “embora a Sra. Piper sempre tenha insistido que ela nunca recorda tudo o que aconteceu durante uma sessão espírita, Hall notou uma frieza crescente em sua atitude para com ele e sua assistente. Depois dessa cena final desastrosa, ela não mostrou nenhum indício de que sabia quão engraçada tinha sido a situação em questão”. Gardner não cita nenhuma referência para essa afirmação, mas eu presumo que ela tenha sido extraída de uma passagem em particular das notas de Hall em Studies in Spiritism: “Eu imaginei ter detectado uma ligeira sobra de frieza em relação a mim na Sra. Piper, após acordar da terceira sessão [de seis]… como [uma] tênue pós-imagem”.[30] Com base no ‘imaginei’, ‘ligeira’ e ‘tênue pós-imagem’, creio que seja difícil atribuir demasiada importância à afirmação de Gardner sobre uma ‘frieza crescente’. A leitura das notas de Hall não parece indicar nenhuma atitude visível da Sra. Piper. Ainda assim, em caso afirmativo, dada a própria atitude óbvia de Hall (baseada em partes do livro que ele escreveu), parece que seria tão (ou mais) provável que Hall e Tanner traíram seus sentimentos pessoais sobre a mediunidade da Sra. Piper, antes e depois da sessão.

Se Hall notou qualquer posterior “frieza” da Sra. Piper, isso poderia muito bem ser devido ao fato de que ele e Tanner realizaram testes nocivos na Sra. Piper para medir a sua sensibilidade à dor durante a quinta sessão, embora eles tenham omitido de forma negligente esta informação dela: 

Parece que algum tempo após a [quinta] sessão apareceram manchas vermelhas na palma da mão da Sra. Piper, e seu dedo indicador ficou dormente por dois ou três dias, as manchas vermelhas sendo o pós-efeito do estesiômetro de pressão e a dormência provavelmente foi o resultado das experiências de dor por pressão. Seu lábio inferior também ficou empolado após o teste com a cânfora. A sua filha escreveu ao Sr. Dorr no dia seguinte à sessão para descrever esses efeitos, um tanto aflita, dizendo que ela tinha achado que a necessidade de tais testes tivesse acabado… O Dr. Hall escreveu tanto ao Sr. Dorr quanto à Sra. Piper explicando as experiências e afirmando que nós tínhamos terminado, e que não teríamos ido tão longe se o controle Hodgson não tivesse nos autorizado a fazê-lo.[31] 

Os experimentos de sensibilidade foram realizados para testar a condição de transe da Sra. Piper. O próprio Gardner tem poucas dúvidas quanto à natureza fraudulenta desse aspecto de sua mediunidade, ralhando que “As pessoas que sofrem convulsões de transe genuínas não entram e saem deles de forma teatral calculada para impressionar o público.” Vale a pena notar a linguagem utilizada aqui – é apenas uma suposição de Gardner de que as convulsões eram “calculadas” para impressionar o público, independentemente de se aceitar que fossem “teatrais”.[32] Mais importante, porém, é o fato de que, ao fazê-lo, Gardner desconsidera a opinião dos pesquisadores da época. Por exemplo, Frank Podmore deixou claro que “por um consenso de opinião quase universal seu transe é genuíno.” Mas se Gardner considera que as opiniões dos pesquisadores da SPR não são confiáveis, ele pode sempre recorrer à sua própria fonte de confiança – como resultado de seus testes, os próprios Hall e Tanner concluíram que “certamente suas funções respiratórias, paladar, olfato, sensibilidade tátil geral e inervação motora estão adormecidas Eles começaram usando um estesiômetro nas mãos da Sra. Piper: “Mais uma vez [o Professor Hall] pressionou, e desta vez com força suficiente para impor uma dor considerável, caso a sensibilidade estivesse normal, mas não obteve nenhuma resposta.” Eles, então, “abriram um frasco de cânfora e o seguraram perto das narinas da Sra. Piper, de modo que parecesse que ela dificilmente conseguiria respirar a menos que o ar estivesse saturado com cânfora. Segurei-o lá por alguns segundos, sem qualquer efeito… Eu, então, coloquei cerca de um terço de uma colher de chá de cânfora na boca dela… isto não produziu nenhum efeito palpável.”[33] Isso certamente produziu um efeito posterior, porém, como mencionado acima: a cânfora empolou os lábios da Sra. Piper. Da mesma forma, Richard Hodgson colocou amônia nas narinas da Sra. Piper, mas “não pôde detectar o menor sinal de desconforto depois de [ela] ter inalado amônia forte várias vezes.” Hodgson indiferentemente acrescentou em nota que “a Sra. Piper sofreu um pouco depois de o transe ter acabado.”[34] (o que fez o nariz sangrar e ocasionou a sensibilidade crônica[35]) O pesquisador psíquico britânico e respeitado cientista Sir Oliver Lodge escreveu em seu próprio relato da mediunidade da Sra. Piper, que o transe “é, no melhor de minha crença, genuíno. Nele, a Sra. Piper é (às vezes, ao menos) insensível à dor, como testado repentinamente enfiando uma agulha na sua mão, o que não causou a mais leve reação.”[36] William James observou que suas pupilas ficavam contraídas durante o estado de transe, e Hall e Tanner observaram a mudança na respiração da Sra. Piper “de 20 a 22 em estado normal, para 7 e 10 durante o transe, até o momento em que a mão deixou de escrever.” O famoso fisiologista francês vencedor do prêmio Nobel Charles Richet investigou a mediunidade da Sra. Piper, e declarou que seu transe era genuíno. Em quem devemos confiar mais, no testemunho pessoal de Richet, ou na especulação de Martin Gardner, um século mais tarde?

A confiança de Gardner em uma fonte tão pobre como o Studies in Spiritsm sugere o cherry-picking (prática de escolher o que melhor lhe convém) intencional, ou a ignorância das amplas fontes primárias da SPR sobre o tema. A Sra. Sidgwick, uma crítica lúcida não dada a exageros, mencionou que “é bastante provável que [Studies in Spiritsm] impressione aqueles que obtêm todo o seu conhecimento dos elementos discutidos com base apenas na leitura deste livro, mas uma visão muito diferente será formada por aqueles que forem capazes de verificar a versão da Dra. Tanner da evidência recorrendo às fontes originais”. Esses sentimentos são igualmente aplicáveis ao artigo de Martin Gardner – é lamentável, portanto, que o artigo de Gardner seja lido por um público muito mais vasto do que as fontes originais, já que sua influência negativa estará fundada sobre o que parece ser um quase completo desconhecimento do caso em questão. 

CETICISMO REAL 

As críticas de Gardner são mais bem sucedidas quando ele traz à tona casos particulares que dizem respeito aos pesquisadores originais. Ele aponta corretamente que Phinuit parecia incapaz de fornecer o conteúdo das cartas e mensagens secretas escritas pelos comunicadores mortos com quem mantinha contato: “Três vezes Phinuit tentou, em vão, adivinhar o conteúdo de um envelope selado na posse de James, apesar de o médico ter supostamente contatado a mulher morta que escreveu a carta.” Este caso particular é um grande obstáculo à idéia de que os comunicadores eram realmente quem diziam ser – seguramente eles se lembrariam dos seus próprios escritos? Levando tudo isto em consideração, ainda há aspectos muito interessantes no caso que são sugestivos de algumas faculdades paranormais, o que Gardner não menciona.[37] Mas esta crítica genuína é um exemplo isolado no artigo de Gardner. Se ele estivesse mais familiarizado com o material de origem, ele certamente poderia ter levantado outros assuntos importantes. Uma das sessões com William Newbold forneceu uma pequena evidência de que a Sra. Piper possivelmente furtava frases de dicionários. E um erro estranho em uma sessão com um Professor Bowditch poderia ser uma indicação de que uma pesquisa prévia sobre o assistente havia sido feita. Gardner teria se saído melhor caso se concentrasse na análise de alguns desses incidentes isolados, ao invés de fazer críticas gerais que têm sido amplamente refutadas.

Se o artigo de Gardner fosse a única fonte consultada sobre a mediunidade da Sra. Piper, o leitor poderia ir embora pensando que ele tinha revelado seus segredos, exposto os pesquisadores originais como amadores facilmente enganados, e mostrado que o caso Piper é mais um simples caso de fraude. Nada poderia estar mais longe da verdade. Embora o caso esteja, talvez, agora muito no passado para se conseguir chegar à verdade, Frank Podmore, o rabugento residente da SPR, explicou em 1899 porque vale a pena prestar muita atenção na: 

[A] abundância do material, a plenitude dos registros, a supervisão vigilante exercida sobre a própria médium durante alguns anos, e o extraordinário e quase uniformemente elevado nível de sucesso, fazem com que estes registros sejam muito mais notáveis do que qualquer outro relatório do tipo… Em todos esses anos – agora, treze ou mais – durante os quais a Sra. Piper tem estado sob observação atenta, primeiro pelo Professor William James, e depois pelo Dr. Hodgson e outras pessoas competentes – embora ela tenha sido seguida por detetives, apesar de sua bagagem pessoal, como o Professor Lodge nos disse, tenha sido vasculhada, sua correspondência lida, suas saídas e entradas acompanhadas de perto – e durante todos estes anos nem mesmo a menor circunstância veio à luz que refletisse de alguma forma sobre a sua honestidade. Certamente nenhum outro médium foi exposto a uma provação tão rigorosa… o próprio Dr. Hodgson… [tem] conseguido trazer à tona a acusação de desonestidade para muitos médiuns profissionais, que esta médium deveria ter sido submetida a mais pesquisas e investigações prolongadas, sem um rumor de uma exposição, ou a descoberta de qualquer situação suspeita, é um fato que deve ser considerado relevante.[38] 

O sempre cético Podmore passa a destacar que mesmo as pessoas que se posicionam ceticamente sobre o caso deveriam prestar muita atenção a ele, uma vez que se trata do estudo de caso de uma das maiores fraudes de todos os tempos, sendo exercida por mais de duas décadas sob a supervisão de cientistas experientes em expor fraudes: 

Em uma palavra, se as declarações em transe da Sra. Piper são inteiramente baseadas no conhecimento adquirido por meios normais, a Sra. Piper deve ser admitida como tendo inaugurado um novo processo na fraude. Algo semelhante a isto nunca foi feito antes. Partindo do pressuposto de que toda a assim chamada clarividência é fraudulenta, nós vimos o máximo do que a fraude foi capaz de realizar no passado, e no seu melhor fica infinitamente aquém das conquistas da Sra. Piper. Agora, isso por si só exige uma explicação… Na hipótese de fraude, o abismo enorme entre ela e eles é um obstáculo quase intransponível.[39]           

Há outros aspectos fascinantes para a discussão, neste caso, mesmo na hipótese de fraude. Um dos aspectos mais curiosos da mediunidade de transe da Sra. Piper foi que por um tempo (durante a transição da psicofonia para a psicografia), três “comunicadores” diferentes podiam manter “conversas” com três assistentes diferentes ao mesmo tempo – um através de uma voz, um escrevendo com a mão direita, e um escrevendo com a mão esquerda. No entanto, Gardner explica casualmente essa bizarra mediunidade de três vias simultâneas simplesmente dizendo que a Sra. Piper era “fortemente ambidestra”. E há outros aspectos que devem fazer a mente curiosa refletir antes de descartá-la como uma fraude. Dada a sua reputação depois dos dois primeiros anos de investigação, a Sra. Piper poderia ter deixado os serviços da SPR e cobrado exorbitantes quantias de dinheiro oferecendo sessões para os ricos e poderosos, com muito menos chance de ser apanhada. Em vez disso, ela ficou com um salário compensador sob o olhar cético dos investigadores por uma boa parte de sua vida. Além disso, se ela fosse uma médium fraudulenta, porque mudar a “técnica” de mediunidade de voz quando ela era tão bem sucedida, para o desenvolvimento de transmissão simultânea de voz e de escrita (e às vezes para a comunicação escrita através do espelho) sem nenhuma recompensa ou benefício? E como ela enganaria os cientistas e os médicos de que seu transe era genuíno, não mostrando nenhuma reação aos testes de sensibilidade à dor, incluindo injeções surpresas de agulhas, chamas colocadas em sua pele, e longas inalações de amônia?

Martin Gardner poderia ter envolvido os leitores com qualquer um destes temas, mas em vez disso ele prefere levá-los para longe da discussão inteligente sobre este caso. Ele ignora completamente o material de origem, levantando críticas que foram amplamente tratadas um século antes de ele ter escrito o seu artigo, e impugna a integridade dos pesquisadores originais apesar de não ter motivos para fazê-lo. Se Gardner é, nas palavras de Stephen Jay Gould, “o solitário farol mais brilhante defendendo a racionalidade e a boa ciência contra o… misticismo”, seria preciso pensar que a racionalidade e a boa ciência estão com sérios problemas sobre a evidência neste artigo em particular. Pela definição de Marcello Truzzi, dada no início deste artigo, Gardner aqui está certamente sendo um ‘pseudo-cético’.

Provavelmente o problema mais notório com o artigo de Gardner que mencionei – entre muitos – é convenientemente evitar o papel de Richard Hodgson na investigação da Sra. Piper. Apropriadamente, a introdução de Hodgson ao seu primeiro relatório sobre a sua mediunidade se dirige (e refuta) a maior parte das revelações de Gardner sobre as “técnicas fraudulentas” da Sra. Piper, em uma simples frase. Hodgson disse que ao empreender a sua investigação, ele foi… 

…obrigado a assumir, em primeira instância, que a Sra. Piper era fraudulenta e havia obtido sua informação anteriormente por meios comuns, tais como inquéritos feitos por confederados, etc. … informações adicionais fornecidas de várias formas pelo assistente, consciente ou inconscientemente, pelo discurso, gesto, e outras ações musculares.[40] 

Minha crítica do artigo de Gardner examina apenas um caso analisado por ele, dentre tantos escritos em uma variedade de temas, e por isso seria errado extrapolar para muito além disso, ou dizer que isso diminui de forma considerável suas contribuições positivas para a academia. Este tópico é o único que eu conheço pessoalmente o material de fonte bem o suficiente para me sentir confortável em repreender Gardner na tentativa de escamotear anos de investigação científica pelos pesquisadores da SPR. O que eu espero que isso mostre é que as reivindicações dos céticos proeminentes devem ser submetidas a exame tanto quanto as de qualquer outra pessoa; é preciso haver uma mudança quanto à aceitação cega das palavras de pessoas que reivindicam a posse do título de “cético”. Isso talvez melhor começasse dentro das próprias organizações céticas, promovendo mais criticismo interno e o fim da demagogia que permeia os tipos do CSI(COP) e da James Randi Educational Foundation (JREF). 

RÉPLICAS DE ALÉM-TÚMULO 

Em “Como a Sra. Piper Enganou William James”, Martin Gardner diz como o famoso acadêmico descobriu pela primeira vez a Sra. Piper: 

Em 1885 eles tinham uma velha criada irlandesa cuja irmã trabalhava para uma proeminente família de Beacon Hill frequentemente visitada pela sogra de James. No entanto, quando a sogra sentou-se com a Sra. Piper, William ficou perplexo ao saber que seus controles tinham nomeado os membros de sua família! 

Vamos comparar o resumo final dos fatos e argumentos de Gardner sobre William James como estando “perplexo” (não esquecendo o ponto de exclamação), com a forma como James de fato relatou este momento, como observado na biografia de Robert Richardson, William James: In the Maelstrom of American Modernism: “Ao ouvir estas coisas de sua cunhada e de sua sogra, a resposta de James foi cética. “Lembro-me de exercer o esprit fort nessa ocasião diante de meus parentes femininos, tentando explicar, usando considerações simples, a natureza maravilhosa dos fatos que elas trouxeram de volta.” 

William James 

Curiosamente, a única coisa sobre a qual James ficou “perplexo” foi quão pouco a médium parecia ser capaz de produzir sobre a sua famosa família (além de sua própria fama, seu irmão era Henry James, o eminente romancista do século XIX): 

A teoria cética sobre os êxitos dela baseia-se na crença de que ela mantém um tipo de escritório de detetive funcionando em boa parte do mundo, de modo que qualquer pessoa que a consulte com certeza a encontrará preparada com fatos sobre a sua vida. Poucas coisas poderiam ter sido mais fáceis, em Boston, do que a Sra. Piper colecionar fatos sobre a família de meu pai para usá-los em minhas sessões com ela. Mas embora meu pai, minha mãe, e um irmão morto tenham sido repetidamente citados, nada além de seus nomes foi dito. 

Dado o título e o foco do artigo de Gardner, talvez valha a pena dar a William James um direito de resposta, permitindo-lhe defender-se de além-túmulo. Gardner, por omissão e deturpação, retrata James e os outros investigadores como ineptos e ridiculamente entusiasmados em aceitar a teoria da vida após a morte, quando isso estava muito longe da verdade. Parece que os auto proclamados céticos nunca mudam, já que o acadêmico da Universidade de Colúmbia James McKeen Cattell (então presidente da American Psychological Association) afirmou muitas das mesmas coisas que Gardner na época (com muitas das mesmas ‘evidências’), e a resposta de William James poderia ser facilmente aplicada ao artigo de Gardner. James respondeu a Cattell (e de muitos modos, a Gardner também), dizendo: 

A sua referência ao meu nome… permite-me fazer algumas observações por conta própria… qualquer atenção de tais fenômenos é tão difícil de se obter dos leitores científicos que aqueles que os acreditam dignos de um estudo cuidadoso ficam ressentidos ao notar o desprezo público reservado a eles em âmbitos superiores, o que incentivaria ainda mais a tendência de negligenciá-los. 

…A mente científica é, por pressão da opinião profissional, terrivelmente baseada na imparcialidade e na lógica ao discutir fenômenos ortodoxos. Mas quando o assunto é a superstição, tais como os transes de um médium, a mente científica se sente bastante confiante na impunidade e na indulgência do que quer que se diga, desde que seja apenas desprezo suficiente, que bastante revela no arsenal de armas lógica dos bárbaros inexperientes, incluindo todos os sofismas diversos enumerados nos livros. 

Seus próprios comentários me parecem uma excelente ilustração desse fato. 

… Que nome devemos atribuir à falácia que você usa para citar um dos cinco assistentes como dizendo que ele próprio não obteve nada a partir da médium ‘exceto alguns elogios absurdos’, enquanto você deixa de citar a maior parte do relatório dele, relacionando o inexplicável conhecimento que a médium mostrou dos assuntos da família da esposa, que estava presente com ele na sessão? Não tenho certeza de que os livros de lógica contenham um nome técnico para a falácia aqui, mas em linguagem jurídica isto é às vezes chamado de suppressio veri, e às vezes é usado um termo ainda menos educado. De qualquer forma, após refletir, você deverá admitir que o uso apenas da conclusão do relatório do assistente, como você fez, acabou influenciando a mente do seu leitor de uma forma injusta.

… Observe que eu nada estou dizendo sobre o mérito do caso, mas apenas sobre os méritos dos seus meios de controvérsia que, infelizmente, são típicos. O caso certamente merece uma oposição mais forte do ponto de vista lógico do que as suas observações; e eu peço aos leitores… com o intuito de formar uma opinião razoável que busquem os materiais para tal nos Proceedings of the Society for Psychical Research, Parte XXXIII (onde eles encontrarão um cândido relatório baseado em 500 sessões desde que o último relatório foi feito), ao invés das cinco pequenas ocorrências negativas que você tão triunfalmente seleciona e cita.[41] 

O ceticismo anticientífico do tipo exibido por Gardner e Cattel é corrosivo. Ao invés de defender a ciência, veda-a contra possíveis novas descobertas e pontos de vista através de uma superproteção irracional. Também leva o ceticismo como um todo ao descrédito quando tais táticas baratas são empregadas. Em seu artigo “Como a Sra. Piper Enganou William James”, Martin Gardner ignora o trabalho científico original feito, deturpa a competência dos pesquisadores, e engana o leitor, tanto através de declarações incorretas como da linguagem carregada. Este não é o tipo de escrita que seria esperada de “um dos grandes intelectuais produzidos no país neste século.”

Infelizmente para Martin Gardner, talvez o resumo mais sucinto do seu artigo possa ser encontrado na resposta cáustica de James Hyslop ao Studies in Spiritism de Hall e Tanner, escrito quase 100 anos atrás: 

O crítico calmo só pode dizer que o livro ou exibe a mais grosseira ignorância dos fatos e do assunto, ou é uma obra colossal de um amontoado de mentiras. Os autores sintam-se livres para optar por uma dessas alternativas.[42] 

Greg Taylor é o proprietário e editor do portal online de notícias alternativas, o Daily Grail (www.dailygrail.com), e é também o editor de Darklore. Ele é amplamente lido em temas que desafiam a visão ortodoxa, de história alternativa aos mistérios da consciência humana. Greg reside atualmente em Brisbane, Austrália. Seu primeiro livro, The Guide to Dan Brown’s The Lost Symbol, é um guia para a história esotérica e locais encontrados na seqüência do best-seller de O Código Da Vinci.

[1] Marcello Truzzi, “On Pseudo-Skepticism” http://www.anomalist.com/commentaries/pseudo.html

[2] Citado em George Hansen, The Trickster and the Paranormal.

[3] http://www.nytimes.com/2006/08/20/books/review/20Gottlieb.html. A revisão de Joe Nickell de Ghost Hunters na The Skeptic (Novembro/Dezembro de 2006) também repreende Blum por não ter lido a análise de Martin Gardner sobre a Sra. Piper.

[4] Martin Gardner, The Night Is Large: Collected Essays, 1938-1995

[5] Proceedings of the SPR Volume IV, 1887

[6] Os erros podem ser encontrados em Are Universes Thicker than Blackberries. Não foi possível verificar se os mesmos erros aparecem na publicação anterior deste artigo, em An Encyclopedia of the Paranormal.

[7] F.W.H. Myers, Introdução de “A Record of Observations of Certain Phenomena of Trance”, nos Proceedings of the SPR Volume VI p. 438

[8] F.W.H. Myers, Introdução de “A Record of Observations of Certain Phenomena of Trance”, nos Proceedings of the SPR Volume VI p. 441

[9] Ibid.

[10] Ibid.

[11] Richard Hodgson, “A Record of Observations of Certain Phenomena of Trance”, Proceedings of the SPR Volume VIII.

[12] James Hyslop, “President G. Stanley Hall’s and Dr. Amy E. Tanner’s studies in spiritism”, no Journal of the ASPR Volume V.

[13] William Romaine Newbold, “A Further Record of Observations of Certain Phenomena of Trance, Part II”, Proceedings of the SPR Volume XIV.

[14] Frank Podmore, “Discussion of Trance-Phenomena of Mrs. Piper”, Proceedings of the SPR Volume XIV.

[15] Ibid.

[16] Banachek, Psychophysiological Thought Reading.

[17] Sir Oliver Lodge, “A Record of Observations of Certain Phenomena of Trance”, nos Proceedings of the SPR Volume VI, p. 451.

[18] Amy Tanner, Studies in Spiritism, p. 45.

[19] Frank Podmore, “Discussion of Trance-Phenomena of Mrs. Piper”, Proceedings of the SPR Volume XIV.

[20] Journal of the SPR, Volume VIII.

[21] F.W.H Myers, Introdução de “A Record of Observations of Certain Phenomena of Trance”, nos Proceedings of the SPR Volume VI, p. 439.

[22] Embora este procedimento de ‘falar para a mão’ pareça bizarro, a ponto de ser risível, parece provável que tenha surgido como uma solução muito prática para o problema da comunicação simultânea com dois ‘espíritos’ – era para especificar qual ‘espírito’ estava sendo abordado. Os assistentes falavam à mão para se dirigir àquele que se comunicava pela escrita, ou falavam ao rosto da Sra. Piper para abordar o ‘espírito’ que falava.

[23] Proceedings of the SPR Volume XXV, pp. 102-108

[24] James Hyslop, “President G. Stanley Hall’s and Dr. Amy E. Tanner’s studies in spiritism”, no Journal of the ASPR Volume V.

[25] Ibid.                       

[26] Ibid.

[27] Stanley Hall, Introduction to Amy Tanner, Studies in Spiritism, p. xxxii

[28] Proceedings of the SPR Volume XXV, pp. 102-108

[29] Amy Tanner, Studies in Spiritism, p. 202

[30] Ibid, p. 270

[31] Ibid. p. 246

[32] Um sinal imediato de que devemos ter cuidado ao aceitar a opinião de Gardner é o seu uso de linguagem pesada, que trai o seu viés. Por exemplo, ele diz que “a Sra. Piper era alta, forte e bonita, com olhos azuis e cabelos castanhos, bem-humorada, cheia de si, matronal, modesta e perspicaz”. Este tipo de comentário faz pensar se, quando Gardner diz que “um relógio era mantido iluminado após o quarto ficar escuro”, ele quis dizer que um relógio permanecia iluminado. Ele comenta que era assim que a Sra. Piper sabia quando terminar a sessão – ainda que as sessões durassem de 1 minuto a 4 horas e meia. Ele insinua conclusões opostas às apresentadas em Studies in Spiritism, simplesmente dizendo “Se o livro a tivesse acusado de fraude, Hall e Tanner teriam aberto uma brecha para processos de difamação. Lendo cuidadosamente as entrelinhas, é possível notar as sugestões de que em muitos aspectos, a Sra. Piper cometia fraudes”. Gardner também dedica vários parágrafos ao parecer negativo da irmã de William James, Alice, ainda que não tenha qualquer valor probatório (e já que ela se refere a Fred Myers como “um idiota”, é difícil confiar em seu julgamento).

[33] Ibid. pp.236-238

[34] Richard Hodgson, “A Record of Observations of Certain Phenomena of Trance”, Proceedings of the SPR Volume VIII, p.4

[35] Amy Tanner, Studies in Spiritism, p. 247

[36] Sir Oliver Lodge, “A Record of Observations of Certain Phenomena of Trance”, in Proceedings of the SPR Volume VI, p. 447.

[37] A Sra. Piper deu o nome correto do comunicador, as pessoas citadas no conteúdo da carta e onde ela foi feita, e parafraseou a opinião do escritor se isso foi comunicada por ela do pós-vida.

[38] Frank Podmore, “Discussion of Trance-Phenomena of Mrs. Piper”, Proceedings of the SPR Volume XIV.

[39] Ibid.

[40] Richard Hodgson, “A Record of Observations of Certain Phenomena of Trance”, Proceedings of the SPR Volume VIII, p.6

[41] Carta de William James, 1898, “Letter on Mrs. Piper, the Medium”

[42] James Hyslop, “President G. Stanley Hall’s and Dr. Amy E. Tanner’s studies in spiritism”, no Journal of the ASPR Volume V.

Publicado em sábado, abril 14th, 2012, 5:50 PM categorias Artigos Publicados. Você pode acompanhar as respostas a esta entrada através do feed RSS 2.0. Você pode deixar seu comentário, ou trackback de seu sítio.